龚鹏程丨儒家养生法

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养生的养，是儒学中的关键字，意涵特别丰富。

例如儒家讲治病，就常只说是养病。《周礼·六官·疾医》：“以五味五谷五药养其病”，这个养字就该解释为治。《孟子·尽心下》说：“养心莫善于寡欲”，养，赵岐注也说它就是治的意思。

所以养不是自然地生长，而有人为地调理育化，让它归于正途之意。某些时候，养与义通用，均是合宜的意思，也是这个缘故。

不过，养这种治理调育，又不是刚性的、强力而为；乃是如风雨润物般，令其得以生长。故朱子解《孟子·离娄上》：“中也养不中”的养字说：“谓涵育熏陶，俟其自化也”。

我们谈养生，首先就须体会这个养字。如激烈运动、减肥、抽脂、节食、禁欲，或以药物攻治身心，便都失了养的宽和怡豫之感。

须知养之另一个含意正是乐。养字的字形，是食羊，意思是吃羊甚乐。故《广雅·释诂》解这个字说：“养之言阳阳也”，王念孙疏证云：“养，乐也”。阳阳是形容词，犹如我们现在说某人扬扬得意之扬扬，是一种自足地快乐感。养生就该如此，不是刻苦、勉强地去干一件差事。

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生，也是儒学的关键字。

如何理解这个生字呢？

这生是有内涵的，非仅指自然生命。

我们常说仁者寿。仁者能寿，秘密即在于乐。所谓智者不惑、仁者不忧，仁者乐，所以能长寿。古人说知足常乐、乐天安命、敬业乐群、学而时习之不亦乐乎、有朋自远方来不亦乐乎、人不堪其忧回也不改其乐，都扣住这个乐说。人生需活得快乐才有意义，否则光是活着，有何价值？

古代笑话曾有个段子说：医生告诫病人要戒烟、戒酒、戒色、戒一切嗜欲，谓如此便可再多活几年；病人听了，回答道：若这么活着又有啥意思，倒不如死了算了！

这虽是笑话，其实点出了一个至理。人当然不必故意去烟酒声色，纵情以伤生；但追求长寿，光讲活得久却是不够的。活着忧苦操烦，还真不如死了得以安息。道家云：“生为徭役，死为休息”，就着眼于此。

儒家强调天地之大德曰生，宇宙生生不息，故人亦应如天地运化般，充满了四时之生意。养生之养，即重在涵养这种生意、生机。养生之生，也不是一般意义上的生命年寿，而是指这种内在蕴含着无穷生命力的生命。犹如宋明理学家所经常用以形容的一个词汇：“鸢飞鱼乐，活泼泼地”。生命要与大化流行相同相符，也是如此活泼泼地，鱼跃鸢飞，生趣盎然。这才是生活、这才是生，这才乐了。

3

平时我们说喜说乐，都是遇事而乐，如“人逢喜事精神爽”之类。或缘事或感物，遂生悲生喜。

儒家说的乐，其实不止这个层面。

如“有朋自远方来”“学而时习之”的喜悦，固然仍是因事因物而然；但“饭蔬食饮水，乐在其中矣”“人不堪其忧，回也不改其乐”的乐，却是其事绝不能令人兴起愉悦之感，而孔子颜回却仍然甚是快乐。这种乐，便非因事因物而起。其乐在心，故虽处人所不堪、人皆以为忧之境，终不能夺其乐。

范仲淹《岳阳楼记》整篇就都由此一区分立论。他先说一般人去岳阳楼，看到霪雨霏霏、浊浪排空，一片阴郁之景，必然为之伤感；若见春和景明，碧波万顷、一片皓广之景，则又会为之心旷神怡，其喜洋洋。但儒者之襟怀，却与他们不同，不会因外物外景而生悲喜，因此他说：“嗟夫，余尝求古仁人之心或异二者之为，何哉？不以物喜，不以己悲。”

程伊川等理学家说要“寻孔颜乐处”，讲的也是这个区分。

他们具体理解孔子颜回何以能不以物喜、不以己悲的道理，固然未必一致，但儒者之乐不系着于外物，这个认知乃是相同的。把这种其乐在心的情况，形容为是“仁人之心”，也是一样的。

这即是孔子说的“仁者乐”。

仁者为何能如此之乐呢？《春秋繁露·必仁且智篇》解释道：“仁者，恻怛爱人，谨翕不争，好恶，敦伦，无伤恶之心，无隐忌之志，无嫉妒之气，无感愁之欲，无险陂之事，无辟违之行，故其心舒、其志平、其气和、其欲节、其事易、其行道，故能平易和理而无事也！”

4

一般人总是升了官、赚了钱、饮美酒、逢人夸就喜；遭人批评詈骂或处逆境则哀、忧、愁、苦、憎、怨、诟、恨，以致哀乐伤生。儒者之乐正是要超越这个层次，长存豫泰的。

有如此平和舒愉的心境，当然就易养生得寿了。

所以《易经》说：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神同其吉凶”。

与天地合其德，看起来好像很玄、很难，其实讲的就是大人的心量要宽和博易，要常感觉自己能像天地般生养涵育万事万物，不在一点小事上计较、不为一人一物揪心，能容众爱物，对一切人畜草木均有亲和之意。如此，便有仁者之襟怀，便可“养其天和”。

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与天地合其德以外，还得要能与四时合其序。

这便是《春秋繁露》讲循天地、依四时那一套方法了。《周书·时训》《礼记·月令》等等都属此类学问。日常食衣住行都须顺着四季节令来，这是养生的基本原则。如春行秋令，大热天偏要烧热炕睡觉，这不是找死吗？

而这一部分，其实也不必太过刻意，仿佛要遵守什么军队纪律似的，中国人几千年来老早就把它发展成一套生活规则了，我们现在照着过便是。

什么生活规则呢？就是中国人的节日。

中国传统节日跟西方迥异。西方是受宗教影响，以圣人殉道、受难等为纪念日。近代则扩大为工人啦、女人啦、护士啦、诗人啦某一类人之纪念日。再加上政治性的什么开国、建军，乱七八糟一堆纪念日。中国古代没这一套，所有传统节日都是依四季节气来的，所以叫做“节”。

一年分成廿四节气。每逢此节，该有什么相应之举动，饮食、调理，均老早形成风俗，广行于民间了。

例如奇月双日基本上均是大凶日，须要招吉辟邪，去除不祥。

其中，正月初一，最凶，故招吉辟邪之力度须最大最强。因这是一年尽、一年来的关键时刻，冬欲尽、春将至，四季变转，于此肇端，最应谨慎。

三月三上巳，则要去水边洗涤，古人称为祓禊，以去除不祥。文人的兰亭雅集、民间的泼水湔浴均属此类。

五月五端阳，阳气交牾，亦大凶，故须吃雄黄酒、佩药囊、挂菖蒲、艾草，所谓划龙舟吊屈原，本意也是驱疫。各地逐瘟神、放烧王爷船等等即属于此种风俗。七月七乞巧、九月九重阳，同样是重要节日，尤其九月九要登高、插茱萸，亦辟疠之意。

凡此节日，都有与之配合的饮食与游艺活动，我们照着做就好了。“与四时合其序”听起来有些吓人，其实再简易不过了。

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与四时合其序，是中国古老的智慧与传统。现代中医仅能从汉代的《黄帝内经》或明代针灸的“子午流注”法去说渊源。讲得太晚，不知此理在夏商周三代早已被人熟知且广泛运用于政治、社会、文化、军事等各方面了，养生亦严格依此行事，所以才有各种时日宜忌及节令风俗。

西方对此，所知甚少，近年才有“时间医学”异军突起，成为新兴的热门学科。

时间医学（chronomedicne）是年诞生的一门新兴生命科学，近十多年来在我国得到了迅速发展，每年都有大量论文发表。并且还有许多亚分支，如时间生理学、时间病理学、时间治疗学、时间药理学、时间护理学。

它一方面研究时间与人体生理变化的关系，另一方面研究时间与人体病理变化的关系。如人在一年四季中的情绪和体力变化，昼夜之间激素水准的变化，人体的免疫功能随季节、昼夜所发生的变化，妇女月经周期随月亮圆亏的变化等。

我们会发现，有些疾病总是集中在一年的某季或某月，集中在一月中的某旬或某日，集中在一日中的昼、夜或某时。有些药物对疾病的治疗作用总是在某个时间段效果好一些；有些疾病的患者总是在某个季节或某个时辰死亡率高。又如每年三月出生的婴儿神经管缺损发生率明显高，消化性溃疡容易在秋冬季发病。而昼夜节律的生理与病理变化也很值得注意，比如清晨6-8时，是冠心病、癌症、肺心病等严重疾病患者死亡的高峰期，而晚6-8时，是心脏病发作的第二个高峰期。夜间则是脑血栓发病的高峰期。某些药物在一日之内的不同时间服用效果明显不同，如糖皮质激素一般要求晨9时服用等等。

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我们一般人，非专业医师或养生专家，对时间医学不须懂得太多，只要大框架依四时，小框架依一天之正常作息就好。

什么是一天正常时间作息？日出而作、日入而息，三餐正常饮食即可。

常见许多人早上睡懒觉，晚上饮酒作乐，或泡酒吧；或则熬夜加班，以示勤勉。这些都是取死之道，违背了天地自然之规律与自己身体的生物钟。一时放逸或勉强为之，岂能久乎？年轻时，体力充沛，尚可挥霍一二。中年以后，哪有本钱如此？

我们社会上还另有一些人，讲究心灵之净化，效法佛教徒茹素、过午不食、一日一食；还有些人想美容、塑身，效法道教徒辟谷、断食。

对于真有宗教信仰者，我们于此当然只能尊重。毕竟宗教徒必须在饮食及作息上与一般人有所区隔，否则就不易显示出他正在修行。何况，在宗教徒心目中，受罪正是享受。道德高不高，跟他能不能吃得了苦是直接相关的。但若非真欲修行徇教，一般人终究还是三餐正常饮食为宜，这也是符合时间医学原理的，不可不慎。

8

与日月合其明，谓人神智不衰，清明在躬，和日月一样。

这对养生来说，也很重要。养生不只是要寿命久长而已。试想若活着而老龄痴呆，失智失忆，或竟成了个植物人，或是老悖昏聩、喜怒无常，仿佛童孩，那活得久长又有啥意思？

然而，人老了，身体机能衰退，耳背目昏，乃正常现象。韩愈所谓：“视茫茫而髪苍苍，而齿牙动摇”，谁也逃不掉。老龄失智、失忆或痴呆，也有生理因素，非尽能靠养生之法预防。一般人虽不至于如患老人痴呆病的人那样严重，但记忆力衰退，亦是必然的，虽圣哲恐亦不能例外。

不过，神智清明，不是指这种生理上的耳聪目明，而是精神性的。例如老子教人，把口张开，让人看看里头还有什么。人家看了，说牙全掉光啦，只剩舌头。老子的牙齿全掉完了，其衰老可知。可是《老子》五千言是多么聪慧的著作。形体之衰老，绝不能阻止他发出那强烈的智慧之光！

孔子也一样。我们读《论语》，看他教曾子、子游、子夏、子贡、颜回，何等精神，言语何等爽利明慧？实则子张小孔子四十八岁，曾子小孔子四十六岁，子游小孔子四十五岁，子夏小孔子四十四岁，颜回小孔子三十二岁，子贡小孔子三十一岁。孔子教他们时，年龄都已挺大了。《论语》所记他教诸君语，大抵皆在六、七十岁之间，但你看那些话多么深刻有智慧，“与日月合其明”，毫不夸张。

其余著名儒者，虽未必皆能如孔如老，但几乎找不到老而昏悖、失智失忆的的例子。为什么能如此？荀子说得好：心能虚一而静，就能获得大清明。“公生明，偏生暗，端悫生通，诈伪生塞，诚信生神，夸诞生惑”（不苟篇），一点儿也不错。

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关于养生，轶事甚多。据说有次中国文化书院诸导师聚坐闲话养生，翻译家杨宪益先生说他的秘诀是：抽烟、喝酒、不运动；梵学大师季羡林说他则是：每天必须吃七粒花生米、两个西红杮（西红柿）；哲学家张岱年的办法亦很绝，叫“一饱一倒”，谓饭后必卧床休息。

这些大学者都高寿。可是你瞧他们讲的养生秘诀，不仅类似开玩笑，抑且大违一般人谈养生的原则。而偏偏如此乱来而竟又都克享高寿，你说这是什么缘故？

中国文化书院的朋友曾解释道：“老子曰：『德可以延年』，方苞说：『仁者寿。凡气之温和者寿、质之慈良者寿、量之宽容者寿、言之简默者寿，盖四者皆仁之端也，故曰仁者寿。』”

这个解释很好。

一般人说养生，都强调不抽烟不喝酒、要运动、要饭后散步等等。但显然许多长寿老人并不遵守这些，而也能长寿。倒不是说要长寿就须浓烟烈酒不运动，而是说这些人都有健康的心态，故虽抽烟喝酒不运动亦仍可寿考。仁者寿，强调的就是这一点。

古人形容一个人心态好，常说是“心有天和”“心君泰然”“涵养生机”等。这些都是“仁”的描述语。仁本身就是生机，就是冲和，就是泰然大定。一个人，生气勃发又冲和渊穆，能不长寿吗？

马一浮先生养生四诀说：“食要少，睡要早，心要好，事要了”。心要好一句，不知者以为是道学家在说教，殊不知其于养生实为至要，现代“心身医学”的发展尤其可以证明这一点。

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心身医学，重在养心。如何养心则无定法。

王阳明即曾讲过：“君子养心之学，如良医治病，随其虚实寒热而斟酌补泻之。要在去病而已。初无一定之方，必使人人服之也”。

对于性格偏于躁动的人，可以教他静下来，利用静坐等法，调理心气。如是太过静惰的人，本来就懒慢，再教他静，可怎么得了？这时就应鼓励他动一动。

每天持续运动，本是让人持志专一的办法，不止在摇动躯体、伸展筋骨而已。故动与静，均是养心之一种方法。可以并行具用，也可以视每个人的情况而选择其一，用心调济你本身性格之不足。

一般人搞不懂，以为养心就该静，遂专去修禅啦、打坐啦、练习放松啦、冥想啦，弄得生命越来越枯涩，毫无生气与活力，还以为修练有成了呢！你看市面上许多谈养生的人，精气内枯、肤血不泽、目光虚眊无神采，都属于这种病。男人而女气，女人而阴不扶阳，岂能寿乎？若去妇女心身医学科看看，你更可看到一大批这样的人。

明末儒者多练静坐，清初儒者颜习斋起来大声疾呼，叫大家勿再静坐了，应改而习动。针对的，即是这样的情况。我们现在面对这类人，也应鼓励他们动一动。

但社会上练动功的人也很多，鹤翔功、太极导引、梅门气功、太极拳、跳舞等，不胜枚举。强调运动养生的人更多，慢跑啦、游泳啦、做瑜伽啦、上健身房啦……。

此类强调动的人，也常有一个盲点：只知摇动身躯，伸展筋骨，而不懂得动不光是动，乃是静心凝志的一种方式，故仅练形体，与养心无涉。这，能长寿吗？

前引杨宪益开玩笑语，已说过许多长寿老人其实并不运动；许多讲究运动养生的人也终究没能长寿。此理，汉代儒者王充老早就讲过了。

他在《论衡·道虚篇》中批评道家教人导引长生之法是虚妄的：“道家或以导气养性，度世而不死，以为血脉在形体之中，不动摇屈伸则闭塞不通；不通积聚，则为病而死。此又虚也。夫血脉之藏于身也，犹江河之流地。江河之流，浊而不清；血脉之动，亦扰而不安。不安则犹人勤苦无聊也，安能得久生乎？“

王充曾写过十六篇《养性书》，讲究：“养气自守，适食则酒。闭目塞聪，爱精自保。适辅服药引导”，可见他也是一位养生家。但他强调养性，只把导引当作辅助，无怪乎他要反对那种以为光凭运动就能长寿的人了。

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世传五禽戏、八段锦等，皆是道家动功。故儒家在动功方面，似乎并无特殊的导引运动之法。其实不然，这是因为儒家所说“礼、乐、射、御、书、数”六艺本身就含着动功。

礼要演习，揖让进退、升降屈拜、有容有仪、有舞有乐，本来就是要动的。乐之舞勺、舞象亦然。射箭、御车马更不用说。

尤其是射，古人极为重视，故有大射、宾射、燕射、乡射、泽宫之射等各种射礼。《礼记·射义》说：“射者，进退周还必中礼。内志正，外体直，然后持弓审固。持弓审固，然后可以言中。此可以观德行也”，又说：“射之为言绎也。绎者，各绎己之志也，故心平体正”。可见射本身就是用来养心调志的，儒家之学，身心一体，射礼正可体现此旨。

后世儒者渐不习射，游戏兴动，仅存于投壶。投壶礼现在也不流行了，整套礼几乎都已失传。倒是日本韩国尚存遗风，而且发展得很好。日本许多女子成年礼更是选择用射礼来进行。因为少女习射，对发育中的女性身形健美非常有帮助。内志正，外体直，更可以调养她们中正平和的心气，故很受欢迎。 　　

这个运动，不甚剧烈，但对心身都特别好，十分适合现代人。整个弓、箭、礼、仪，以及配乐、服制、器具之制作、穿戴、搭配，处处都涵蕴著文化深度，更是比现代都会人流行打高尔夫球高雅有趣得多。

我的国学院也办有六艺班，恢复射乃至骑射。所以射道虽然看起来是现代人所陌生的，但这种古代儒家主要动功仍不可忽视，在现代社会仍值得推荐给意欲养生的朋友。

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如觉射箭还须如去打高尔夫球那般准备器具服装，且须到外面找个场地才能练习，不能每日运动。那么，我推荐真德秀的卫生歌给各位作为日常保养的小运动，非常实用。

真德秀是朱熹后学，时号正宗，但此歌被收入道教《修真十书》中，可见其说也被道教界所认同。虽然如此，细看仍是儒。颇用了些道家术语与观念，但不脱儒家本色。

全文由《尚书·洪范篇》讲起，说天地间人最贵，人则福寿最要。但若欲长寿，即不能大怒大欲大醉。强调这三戒，乃儒家宗旨。因若想长寿便须养心养性，所以接着讲养性之法，教人勿劳心、耗散中和元气，才能够养性；能诚意正心了以后，再来讲养形之法。

养形修身之法，一是运用“嘘、呵、呬、吹、呼、嘻”六字去调理五脏。这六字，早在魏晋南北朝期间，就被修道人广泛运用了。六字呼应目、心、肺、肾、脾、三焦。

其次是梳发、叩齿、咽津，用手摩顶门、揩摩脸面。这是对身体的按摩。昆仑，指头顶，也有人说是指背后两肾之处，要用手常按摩。总之，不论何处，躯体自我按摩都是必要的。今人往往懒得自己按，都去美容院、按摩院找人按，自己光躺着睡觉，这能顶什么事？

再者就是注意穿衣吃饭。穿衣要注意寒暑。这个原则谁都懂，但常做不到。尤其是现代人，夏吹冷气、冬恃供暖，忽寒忽暑，非常容易生病，穿衣甚难合宜。女性尤以暴露为美，想尽办法露肩、露胸、露背、露脐、露腿、露趾，身体能不虚吗？

吃，则应讲究中和，勿太饱，也勿饥、勿渴，勿油腻、勿太辣、勿太咸、少饮酒、少吃甜、少食生冷之物，夏天更须注意要少饮冰水。这些，都是现代人致病之由。

另外是注意坐卧。坐卧均须防风，脑后风最易致病，迅雷暴风雨之日则应避免在户外晃荡。

最后回归到养心。教人心地放宽，勿受名利情爱牵扯，多积德等等。

整篇是完整的儒家养生说，全面而扼要。唯其中不谈静坐或运动，仅提到呼吸气、梳发、叩齿、咽津、按摩等日常调理之法，十分简易。

按摩的具体方法是：“子后寅前睡觉来，瞑目叩齿又七回。吐故纳新无令误，咽漱玉泉还养胎。摩热手心熨两眼，仍令揩擦额与面，中指时将摩鼻边，左右耳眼摩数遍。更能干浴遍身间，按臂时须担两肩。纵有风劳诸冷气，何忧腰背复拘弯？”

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养生家多强调静坐。静坐时又讲究各种方法，例如说要双盘腿坐，要捏什么手诀之类。

许多人把这些讲得玄妙非常，其实均无一定之必要。

因为儒家是要动静一如的，动亦静、静亦静。上面的动与静字，指形体之动静，下面一个静字说心的静。真正要静的是心，不是形体。形体无论是动是静，心都应是静的，这才是真工夫、真本领。

有些人因心静不下来，故才会先试着把形体先静了，再来求心静。这即是静坐的缘起。

此法对大部分人来说也是有效的，所以儒者也常以此法为方便法门，鼓励人由静坐入手，借此静心。

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但静坐到底该如何坐，却无定式，只随意坐，舒适、宜于入静就好。

如习惯坐在椅上，就闭目正坐，两手摊放膝上。背可靠着椅柱，也可不靠。如愿摹仿古人跪坐，如日本人跪在榻榻米上，亦无不可。

至于趺坐，乃是印度、尼泊尔一带人之风俗。印度僧人来华后才传入我国，蔚为僧俗。但事实上华人体型及腿股结构与印度人尼泊尔人不同，许多人这样坐起来并不舒服，双盘腿尤其困难。所以一般跌坐时都只交叉两足而已，并不真要求盘起。蒲团近来也改良了，后面垫高十来公分，这样大腿及膝盖的压力才不会太大。

试着如此坐时，也勿逞强硬撑，坐一小段时间，必须起来走动，或如僧人打坐时之“跑香”，以活动下肢气血。否则久坐臃瘫，甚为常见。你绝不可相信达摩面壁，一坐九年，鸟在他身上筑了巢这类神话。达摩面壁之事，本出杜撰，乃后人误读达摩“凝心壁观”之禅法而附会的。一坐经年、坐破蒲团之类形容禅家工夫之语词，均不可拘泥，否则僧家就不会制定跑香之禅苑规制了。

此外，趺坐时，膝关节被撑开了，所以要备一小毛毯盖住膝头，以避风寒入骨。

许多人静坐未得其益反受其害，皆是未注意这些细节所致。

如坐椅上垂足坐、跪坐、跌坐都感觉不舒服，也可以试着蹲坐。中国是多民族抟合而成的，许多地方老百姓喜欢蹲坐，有时你给他一条板凳或一张椅子，他也还是要爬上椅子去蹲着，蹲在街边抽烟、吃饭、聊天者尤其常见。这是古来某些民族的旧俗，也是他们觉得最舒服的姿式。近代受西方影响，常认为如此蹲着似乎不文明，其实不然。静坐时更不须顾虑别人的看法，如果觉得蹲坐舒服，蹲坐何妨？

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坐时手空下来，该放哪？

古人坐时捏手诀，便是为安置两双手而想的办法。实际上，这也是怎么样都行的。或垂放于膝上，或抱持于丹田，或捏个手诀，种种形式，只要能帮助你静心就好。千万勿相信捏个什么手诀就会有什么神效、有什么感应。

如是两手抱持，或抱胸坐、或抱拳坐均可。如抱拳，一般是以左手包合右手，也可把左手大拇指插入右拳大拇指与食指间，如太极图式。若嫌麻烦，十指交叉垂放于丹田下亦可。

坐时行气、意守、数息或吐纳，乃佛道法门，儒家不讲这些，只须坐定澄心静虑即可。

坐时，眼一闭，其实思虑反而更纷沓，念念相续，也是很常见的事。这时，硬要收摄，颇为困难，意守或数息，其实也未必管用。

我以为只须心下放松，不主动去想什么就好。浮起的念头，不必刻意去对治，任由它起伏。

因为这些思虑，本身即是散乱的，如飞花过眼，何必执其花片而数之，由它吹掠而过即可。如此则思虑虽若纷纭，而心不沾滞于其上，反得澄静。若因之涉想或硬要克敌治虑，都只能是治丝愈棼、入于魔道。

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养生的原则：仁者寿，修行之方法：致中和。这个原理不难掌握，细说就会有上述各种调息、养心、动静，乃至合四时、节饮食诸般法门或细节，越说越复杂。

这些法门都可参考，但历来讲究养生的人参照这些方法去努力养生，却未必均能获益，为什么？

关心养生、努力养生的人，常患三种大毛病。

第一，东听一法，西学一秘，学这学那，讲究推求，仿佛生命中唯此一件大事，结果日日讲究养生而生命日陷于支离、忙乱，甚至惶惑不安之中。丧失了生命的乐趣，也不理会生命的价值与意义，似乎只要活着就好。这，岂不入了魔道吗？

太重养生，结果必是不能养生，养生也失了意义。故儒者中庸之道，乃是不能不重视养生，也不能太重视。

第二项大毛病，是重视养生而只注重那些细节、方法。不晓得应该在掌握大原则后，依此原则而发挥之，反而倒过来，在这些本是由原则发展出来的细节技术层面龂龂不已、孜孜以求。

其实王阳明王龙溪等人都讲过：静坐等等皆是“权法”，乃方便法门，是针对人的不同状态设想的通权达变之法，哪须人人遵循？又岂能人人遵循？

故一切法门，都只具参考价值，不具规范性。例如不抽烟不喝酒，因而长寿的人很多，但抽浓烟、喝烈酒而长寿的例子同样不少。有人戒烟后活得久，有人戒了烟却很快就死了。有人每天运动都活不长，有人则根本不动倒活得久。这些都是不一定的。本来寿夭本于体气、短长缘于命数，原就难求一致。人为的养生之法，基本上讲的都是大体如此的状况，介绍的均是因机通权之方法，哪可执着？

现在却不然，注意养生的人颇有陷入技术狂之弊，在饮食、起居、动静各处肆其讲求。结果呢？

我看过一本《健康之道》，是宗教团体当善书来印送的，里面主要教人运动和注意饮食。饮食岂能不注意？但它说：“千万不能喝牛奶”“千万不能吃味精”“千万不能吃方便面”“水果带给我们生命最高的能量”“最文明最健康最安全的餐具是陶瓷”“不宜吃辣椒”等，都值得商榷，特显偏执。

自古人们就知道：人身体虚弱或大病之后要补益，即便是佛祖，也要允许人吃肉的。可是这本书为啥不说肉能带给我们生命最高的能量呢？因为它正是一本素食主义的宣传册。而陶瓷制作过程中颇含化学成份，何以就一定比用竹、木等做餐具更安全健康？辣椒可以发汗、去湿，对人又为何毫无好处，必须戒用？牛奶，许多民族都吃，中国北方民族向来亦以奶酪为食，命寿并不见得就比南方不惯蒜酪滋味者短，何以说千万不能喝牛奶？该书这类偏执谬论，往往如此。它推荐的，例如：“夏天吃西瓜，药方不用抓”“十全十美的马铃薯”或吃枸杞等，当然也都很好。但西瓜凉寒、枸杞多糖，某些人并不适合吃或多吃。马铃薯做为欧美人之主食，看来亦并不比吃米吃面健康，易造成肥胖症哩！

也就是说，坊间这些讲养生的书，一方面多显偏执，只从某个角度去讲，把原本是“权法”的东西讲成“真谛”。一方面又只在这些饮食、运动、起居细节上琐琐碎碎，执着不已。一个人，如真照它所说的去生活，绝不能吃油炸物、腌制物、加工类食品、饼干类食品、汽水可乐类食品、罐头类食品、冷冻类食品、烧烤类食品等等，时时







































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